奥修说，现在我们来看经文：可以说出的道不是绝对的道。首先，我要告诉你们一个故事、关于经文是怎么被写下来的，因为那会帮助你们理解。老子活了90岁---其实，除了生活以外，他什么事情也没有做过。他活得很完全。有很多次他的门徒要他写作，但是他总是说：可以说出的道不是绝对的道，可以说出的真理马上就变得不真实。所以他什么也不愿意说，他什么也不愿意写。那么，门徒跟他在一起做什么呢">

这种情况持续了好几年，然而有一次，邻居家里来了一个客人，他也想来散步，所以邻居就把他带来了。他不了解老子以及他的方式。他开始感到很闷，因为他的主人不说话，老子也不说话，他不明白他们为什么都这么沉默---这种沉默在他身上变成一个沉重的负担。如果你不知道怎么沉默，它就会变得沉重。你并不是通过说话来交流---不是的。你是通过说话来减轻你的负担。事实上，交流不可能通过语言进行，只有它的反面才可能。你可以避免交流。你可以说话，你可以在你的周围创造一个语言的屏障，这样别人就无法知道你的真实情况了。你给自己穿上了语言的外衣。那个人开始感到暴露、感到窒息、感到窘迫，那是很尴尬的。所以当太阳升起来的时候，他就说： 多么美的太阳啊。看！……多么美的太阳在诞生，在升起！多么美的早晨啊！他就说了这么多，但是没有人反应，因为那个邻居，那个主人，他知道老子不喜欢这样。当然老子不会说什么，也不会做出反应。当他们回来以后，老子对那个邻居说，「从明天开始，你别带这个人来了。他是一个话匣子。」而他只说了这么多：「多么美的太阳啊」或者「多么美的早晨啊」。在二三个小时的散步过程中只说了这么多。然而老子说，「别再把这个话匣子带来了。他说得太多了，而且毫无用处---因为我也有眼睛，我能够看见太阳正在诞生，我也知道它是美的。何必去说它呢">

在90岁的时候，他离开了他的门徒。他向他们告别，他说：「现在我要到山上去了，到喜马拉雅山去。我要到那里去准备死。 在你活着的时候，跟人们一起生活是好的，生活在这个世界里是好的，但是当一个人接近死亡的时候，进入完全的单独是好的，这样你就可以在你绝对的纯粹和孤独里移向本源，而不被世界所污染。」门徒们感到非常非常难过，但是他们能怎么办呢">

道可以被传达，但它只能从一个存在(being)传达到另一个存在。只有当你跟师父在一起的时候，仅仅跟师父在一起，什么也不做，甚至什么也不练习，它才能被传达。仅仅跟师父在一起，它才能被传达。真理为什么说不出呢">

真理不能被表达的第二个原因就是，它是一种体验。体验是无法传达的……撇开真理不说。如果你从来不知道爱，当有人谈论关于爱的事情时，你会听到那个字，但是你会错过那个意义。那个字在字典里面。即使你理解不了，你也能够查字典，然后你就知道它是什么意思了，但是那个意义在你的里面，意义来自于体验。如果你爱过什么人，你就知道「爱」这个字的意义了。文字的意义在字典里、在语言里、在文法里。然而体验的意义、存在性的意义在你的里面。如果你已经知道那个体验了，那么「爱」这个字马上就不再空洞了，它将包含某些东西。如果我说了什么，除非你把你自己的体验带进去，否则它还是空洞的。当你的体验进去了，它就变得有意义了，要不然它还是空洞的－－文字复文字复文字。当你没有体验过真理的时候，它怎么可能被表达呢？即使在日常生活中，一件没有体验的事情也是说不出的。只有文字才能被传达。容器可以到你手上，但是内容将失去。一个空洞的文字走向你；你会听到它，你会认为你理解它，因为你知道它的文字上的意义，但是你会错过。真正的、实在的意义来包于存在性的体验。你必须了解它，没有别的办法。没有快捷方式。真理不能被转交。你不能偷它，你不能借它，你不能买它，你不能抢它，你不能乞讨它－－ 没有办法。除非你拥有它，否则你就无法拥有它。所以，怎么办呢">